“義”是深受儒家推崇的价值观之一。长期以来，“義”在当代人心目中一直是抽象的概念，没有具体的内涵，从而失去了操作层面的指导意义。在粗知古典文化的人那里，也只有朦胧的影像。而《说文解字》里的注释则为：義者，宜也。意思仍然含混不清。既然如此，那么“義”究竟是什么呢？
这就得从造字的源头说起。“義”字，从羊，从我，是这么一个上下结构的字。因此，我们可以揣摩出其原始的含义：人家提着最可口的食物——羊——来给我，我当怀着感激之情崇敬之意，头顶着珍馐——羊——给予回馈。简单地说，有了好东西相互分享（后来拓展到糟糕境况彼此分担）的过程就是“義”。
随着社会的进步以及生活内容的丰富，“義”的内涵也在不断地增加。比如说，你对宇宙社会乃至人生的观点有了异于常人的新发现（即宇宙社会乃至人生要想运转得安全顺畅，都有必须遵循的规律），把这一观点同他人交流，得到了积极的响应，由这种心灵感应而建立起来的关系，我们便把它称做“道义”。而在人生的路上，彼此帮衬提携，以便渡过种种难关，或登达更高的领域，由此而产生的亲密关系，我们便把它叫做“情义”。与“道义”不同，“情义”是有热度的，它能温暖人心，以便个体抵御外界寒凉，或将人推送至高处享受无限风光，故多被常人所看重。但它的襟怀不够开阔，失之偏狭，因为，它往往局限在一小撮的范围之内。由此带来的危害则是极易引起派系之间的争斗，以致把生活搞得不得安宁。而“道义”的境界则恢弘博大，是故，其含容之广，不是“情义”所能同日而语的，因此，常被士君子之流所推崇。士君子之所以推崇，是因为“道义”能够使社会和谐。不过，“道义”所关注的是整体，但对个体的关注度不是那么高，因而对单独的个体来说，显得有点“冷”。这也是人们不愿亲近“道义”的原因所在。另外，“情义”偏重于物质，“道义”偏重于精神。“情义”与“道义”虽然有分野，但也有交集，那就是都主张分担与分享。分担与分享是“義”的根基，没有这个根基，“義”的旗帜就立不住了，就要倒掉。
“義”作为一个过程的名词，它不是一个单边行为，而是一个双边活动。倘若单边行为得不到回应，过程就会终结，“義”将不复存在。这好比打棍不知道接棍，就没有戏做一般。理解了这一点，我们就知道如何同人交往与交流了。至于“正义”，则可以理解为：正确的世界观和人生观，它当涵盖在“道义”的范畴之内，因而无须别作他论。
由此可见，作为社会的人，不可能抛开“情义”与“道义”而存在。没有“情义”，人可能死于冷漠；没有“道义”，人可能死于纷争。“情义”和“道义”不是对立的关系，而是互补为用的搭档。所谓“義士”，就是既讲“情义”又讲“道义”的人。愿普天之下的人，都成为“義士”，到时我们就不要追求西方乐土，因为这个娑婆世界已经是人间天堂。
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