在字典，“拎”即“提起”的意思，但家乡，“拎”却有时指“擎”或者“舞”，则是高高举起、手舞足蹈之意，比如拎龙灯。
我的家乡离鄱阳湖不远，虽不紧靠，但却有条蜿蜒曲折、瘦西湖式的十里长河，紧紧相连。小河涓流着村后的甘灵山泉，一年四季，从水库泻出，永不干涸。带着欢乐的叮咚，唱着柔美的潺曲，俨然像连结鄱阳湖母体的脐带，营养着村内祖祖辈辈，繁衍着王裔世世代代，同时也滋润着我的童年多彩多姿，旖旎绚丽。
童年难忘的东西实在太多，上山摘栗，下河捕鱼，端午节看划龙船……然而最为难忘的还是拎龙灯。孩子盼过年，大人盼种田，那时只有七八岁的我就经常盼望着过年，因为过了年，就可以拎那长长的龙灯。龙灯真的好长，纹着龙身，张着龙口，摆着龙尾，映着皎净的月光，犹如夜天游烁迷离的吉祥瑞虹，左跃右闪，怪蟒舞动。
我不知道别处的龙灯如何，反正家乡的龙灯惟妙惟肖。要不是时代的发展使得人的观念有了根本改变，我想如果是良好地传承和延伸到现在，也许能成为民间工艺一绝。尽管使用的材料都是同样的木棍、稻草和竹篾，但是经过村里的叔伯巧匠们精心制作，将那扎好的稻草裹上红布绘上鳞爪，织好的龙头镶上龙眼装上龙角，做好的龙灯就显得栩栩如生活龙活现了，充满着无有的威风和豪气。
龙灯每到一处，都要根据主人的意愿求财或求子喊些相应的祝词，这些祝词乡下人有个名词叫“掌彩”。小孩子不懂得掌彩，因此拎那龙灯龙头的常常是大人，小孩只能帮拎着龙身龙尾，甚至是猪啊牛的单个灯笼，意为五谷丰登，六畜兴旺，跟在后边。记得我常拎着龙身，真是既不在头，亦不在尾。我还记得大人在前面一声“喂”，小孩们便在后面大和一声“好”，拎龙头的喊完那句“我今在此祝赞后，荣华富贵万万年”，小孩们还是那句“好”。“龙头”祝赞了一阵转弯走出户主家，我们便再跟着鱼贯入屋，盘旋进出。这时的主人便眉开眼笑，向着璀璨的金龙作揖打躬，欢欢喜喜地给我们这个龙队递烟燃炮，捧些糖果，包上礼包。我们便感到无上的光荣，骄傲地觉得似乎我们真的是龙的使者，只有我们才能帮助他们消灾祈福，带来好运。
后来，因为拎谁的上马灯谁的下马灯问题曾经引起了小小摩擦。鄱阳湖一带，老百姓对拎上马灯下马灯非常看重，“上马灯”是指起始的第一家，“下马灯”则是收场的最后一家。传说中，被拎上马灯的人家大富大贵，被拎下马灯的可能就不会有什么好运，因此想拎上马灯的竞相争夺，甚至不惜设宴，暗中贿赂，求取头福。这时的“龙头”就无形权利大了，“龙头”往往看谁家招待得好，谁家的官大，谁家的礼多，便拎谁的。也所以，得拎上马灯的总是些有权有势财大气粗的大户，那些穷家无势人丁稀少的，往往只能享受下马灯权利。尽管这些被拎下马灯的穷人们中，也有一些会讲道理忍不住脾性暴烈的，说他势利眼眼睛浅，和他争执，和他吵闹，但也仅仅争执，吵闹而已。
为了公正和杜绝这种事端，村里的长辈们只好在后来定下一项规定：凡在当年有什么做屋上梁结婚生子发生有喜事的，谁家在头里，就拎谁的上马灯。有了这项规定，拎龙头的就再也不敢徇私舞弊愿谁拎谁的了，村人们也就更加安定团结，欢度喜庆。
龙灯拎完了村内便去村外走村串宗。“走村”不必说，系把龙灯拎到附近的村庄，“串宗”则不同，是把龙灯拎到同宗异乡的较远地方。因此，前者属于礼尚往来，后者属于谒祖觅宗；前者只是一般礼节的迎送，后者则是杀猪宰牛，大摆宴席。我的老祖宗挺能，周围不但繁衍有许多村族，就是在很远的地方邻县和外省，都是一个虎“王”大姓。真是裔满天下。当然外县外省的不可能去，但是本县的“王”姓基本要到。处于童年的我当然不懂得这个，只知道一到正月就见龙灯不断，如去很远，便要早早出发。吃过别人的迎宾酒，再在别人的助威鼓中舞动着龙灯，自己更觉伟大，更觉趣味。不过串宗的时候有时也遇上麻烦，比如与别村的龙灯队途中相遇，因为有的时候道路很狭难以相让，结果二“龙”相争，难免口角。还有犯忌违的，由于拎了本族上马灯，回来必得拎别村的下马灯，于是被拎下马灯的村庄就说我们有意，引起误会。但是有了上马灯就必定会有下马灯，所以我村的叔伯长辈们商议，只好把最后的下马灯拎到村前小河，河前祷告一番再行熄灭，权作下马灯。似乎河里的河神能够原谅，包容我们对它的不敬，并且原谅我们的难处。
龙灯，中华民族的文化遗产，而拎龙灯，则是鄱阳湖畔的一种风俗，一种传统，一种炫耀。这炫耀虽则说由于现代文化进步，使得它不再璀璨发光，变得逐渐凋暗和无华，但是，昔日的顽童现在已经有了自己龙子龙孙，过去的小孩现在也已经成了意义上的龙的传人。是那古朴而不太遥远的神光渲染了美丽的鄱阳湖水，同时也照亮着一代又一代的善良而智慧的鄱湖人。
真想再拎一次龙灯，梦回一次家乡，梦回一次多姿童年。
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