禅，不是神秘莫测令人费解的意境，而是人之为人的
生活艺术。
自从佛祖拈花一笑的示现以来，为数不少的生活真谛的追求者，在这个领域苦苦探索寻觅，总以为冥冥之中有一个现成的
模式存在，只要我们找到了这个模式，并按这个模式来生活，自然便可以进入无忧净土极乐天地。于是乎，看到这个成人天天高兴，便依葫芦画瓢模仿他过活；目睹那位壮士日日乐呵，又学着他的样子打发时光，结果把自己的生活搞得不伦不类，不仅不能愉悦身心，反倒弄得扰攘连连，烦恼多多。于是乎，去披阅典籍，皓首穷经，到头来也没有成为生活的骄子，却不折不扣成了一个书蠹。于是乎，深山访隐，古刹求贤，结果呢，隐者的逍遥学不来，贤者的安静又学不会。其实这正好印证了禅门中老生常谈的话——从门而入的，不是自家的宝藏——身外求法，终不得要领。换句话说，生活的真谛，埋在自己的心田之中，要不断运用反省的镢锄去刨开那层层覆盖的沙土，等功夫花到一定的时候，才能一睹它的本来面目——呃，怎么是这般模样？它不就是我们童年得影像吗？难道不是吗？试问，哪个人的童年不是在无忧无虑中度过？童心不泯的成年人，又有哪一个不是生活在快乐之中？
有人说，禅是浪漫的诗作——充满了想象力，而生活是现实的写照——显示的是残酷性，童年的快乐是在成人的羽翼庇护下获得的，是成人替他扛起了生存压力后的一种轻松。这一点也不错，谬误就出现在成人把庇护儿童的
责任和义务当作一种沉重来负担，以及责任和义务下摊以后，他依然本着成人的猎取姿态来生活，为猎取不到捕获物而纠心，焦虑，甚至愤怒，这就背离了禅的宗旨，依我看，这就是佛门所指的地狱。
由此可见，禅，不是童稚所需的，因为他原本就生活在禅境之中；也不是成人可以或缺的，因为成人要想活得轻松快乐，就不能没有禅意；至于人老了，就得返老还童，就得时时与禅邂逅，处处与禅遭逢，最好是与禅为伴，这才不会糟蹋造物赐予我们的唯一仅有的一次生命。
作为生活艺术的禅，其意境佛祖曾以非常形象，也非常巧妙的方式——拈花示笑——来给信徒以启迪。迦叶发出会心的微笑，虽有所悟，但并未阐发，以致后世参禅者视禅为不可泄漏的天机，是不可说，是一说就错的东西。原因在于佛祖没有用文字语言来解说，而是用肢体语言来表白。这原本只能说明佛祖
教育手段的多样性，方法的灵活性，那承想竟成了后世禅门的桎梏，谁也不敢用文字去诠释，而效法佛祖用肢体语言作答的却比比皆是。于是乎，指天画地者有之；伸出一根指头者有之，伸出两根指头者有之；伸出三根指头者也有之；甚至，以握拳头示众者都有。于是乎，禅就成了可以随意比附的东西；参禅就成了联想，实在是误导。倘若佛祖来到人间，见此情景，也只有哑然失语而已，要么摇头一笑了之。
那么，禅，是不是可以定义的呢?结论是肯定的。我们的祖先非常聪明，在造字的时候，就将定义蕴含其中。且看“禅”字的结构，不是由“示”和“单”两字组成的吗？是的，这就是说，“禅”不是“复杂”的载体，而是“单纯”的“示现”。
经验告诉我们：人一旦“复杂”了，他就思绪纷繁，这就是内心痛苦的根源。西谚所云“自从有了思维这个魔鬼，就使人类倍受折磨”说的也正是这个意思。而人一旦活在“单纯”之中，没有不感到
幸福的——阿基米德，把精力投放到单纯的创造性思维活动中，以致把死神的威胁都置之度外，竟然把成果当作贡品，高高兴兴地恭奉给死神；颜回，醉心于单纯的读书求道，“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人也，难受其苦，回也，不改其乐”；毕加索把一生奉献给单纯的绘画事业，它的灵魂得到了安置，不再受颠簸之苦，还能从绘画的成就中，得到甜蜜的慰藉；此外，罗丹忘情于雕塑，米芾沉潜于书法，宗教徒虔诚聆听教主的教诲，他们都能从单纯的活动中，挣脱世俗用烦恼织就的罗网，获得自由自在，从而自足自得。最有说服力的，就是童年的生活。童年之所以被人津津乐道且留恋不已，则在于童年的单纯。童年是那样的无所顾忌，一任真性情的自然显现；童年对什么事都充满了好奇，又对什么事都不粘滞执着；童年没有你我的边界，从而没有疆土的纷争，机缘凑巧，你我就玩个痛快。童年的魅力则在于单纯的玩。
既然“禅”就是单纯的示现，那么，参禅就是要明白单纯；修禅就是要实现单纯。不过，从参禅到修禅的过程，有一点必须清楚：“禅”不是信手拈来毫无选择的作业，而是经由理智的判断，慎重的决策所得来的课题。不信，我们就回顾一下佛祖肇启禅机的发轫之举，再追问一下佛祖，为什么不手拿枯枝掩面痛哭，却偏偏要手捏花枝对之而笑呢？回答此问之前，且听饱谙世故者，对
人生况味的总结：不如意事常八九，如意事只一二分。既然如此，那么生活的智慧便在于：不思八九，长想一二。为什么呢？如果我们的心思总是沉浸在不如意事的苦卤之中，谁又能摆脱煎熬之痛呢？假如我们时不时的想起那些曾令人舒心快意的事儿，我们的神志焉有不畅通之理？又怎会不去激发人们再度去品尝生活的美酒呢？这是解除厌世之毒的良药，与佛祖的慈悲示教暗合。不是吗？“花”难道不是如意事美好事的象征？“拈”不是选择的举动吗？“笑”是选择的结果，同时也是对选择的肯定，它体现的不是积极向上，乐观进取的精神吗？都说佛教是彻底的悲观主义，却忽略了物极必反，否极泰来的自然变化规律。真正的禅师在看透了人生的虚无之后，反能以豁达的胸襟去对待人世间的遭际，以玩的心态去游戏人生，以博取珍贵但短暂的欢娱。这就是悲极生乐，这就是浴火重生，这就是涅槃境界。
还有一点，参禅的人想必都明了，禅有专一和跳脱的分别。终生快乐地从事一种活动的人——从禅的定义来判别，他就是禅者——既需要天赋，又需要神助，缺一难成善果。这种禅匠现实生活中几乎是绝无仅有。而现实生活中所见到的禅，更多的是跳脱之禅，这种禅指的是某一时段内单纯从事某种活动，而另一时段内却单纯从事另一活动，这两项活动，甲是甲，乙是乙，互不牵扯 。为了说明跳脱之禅的旨意，下面就说一个禅门流传的故事——
过去有一个年轻的和尚，一心求道，
希望有朝一日能够成佛
。但是多年苦修参禅，似乎没有进步。有一天，他打听到深
山中有一破旧古寺，住持老和尚修炼圆通，是得道高僧。于
是打点行装，跋山涉水，历尽千辛万苦，来到老和尚面前。
两人打起了机锋：
请问老和尚，你得道前做什么？
砍柴，担水，做饭。
那得道后，又做什么？
还是砍柴，担水，做饭。
年轻和尚于是哂笑，那何谓得道？
老和尚说：我得道之前，砍柴时惦念着担水，担水时惦念着
做饭，做饭时又惦念着砍柴；得道之后，砍柴即砍柴，担水
即担水，做饭即做饭。这就是得道。
你说，这得的是哪门子道？让我说，就是跳脱的禅道。砍柴.担水.做饭三桩不同的事儿，在未得道时，拉杂不清，彼此粘粘连连，界限模糊；已得道后，桥归桥，路归路，一码归一码，从砍柴到担水，从担水到做饭，有如从一个圈子跳到另一个圈子，彼此之间爽爽脱脱，绝无半点瓜葛，因此，无论站在哪一个圈子里看所从事的活动，绝对是单纯的。因为单纯，所以干净；因为干净，所以没有纠缠；没有纠缠，就没有痛苦烦恼。按叔本华的理论——幸福无非是否定的东西，即不痛苦——来说，得跳脱禅道的人，无论干什么活，无有不是幸福快乐的，这样也就等于摘到了佛果——生活在无忧净土之上。
到此，人们也许会认为禅既然是这么诱人的东西，我们何不习而得之呢？再说禅无非是示现单纯，做到它也并不难呀！在正面作答以前，且请耐心听听与此话题有关的几句话：谁敢否论孟夫子“人人可以为尧舜”的论断？谁不相信孔圣人所说“我欲仁，斯仁至矣”这句话？不否论且相信，并不意味着真正懂得。真正懂得的人，就会清楚明白，这是从可能性的角度来立论的，而可能性到目标的实现之间还有一段很长的路要走，当中有岔道歧途，有荆棘丛林，还有险滩沼泽等等难以预料的惑乱与阻碍，考验着你的能耐，决心，以及勇气，所以最终到达目的地的都是意志与毅力坚韧不拔的人。这也是进入佛门清修的人需要发宏愿的原因。虽说修禅只不过是示现单纯，然而真要单纯起来却并非易事。由于我们受世俗的污染太重，纵有观音的净水，一时半晌也难以洗净，唯有持之以恒，勤奋不怠者，才能大功告成。不过，也有机缘凑巧的，拾到如来慧剑，斩断世俗藤蔓，以自由之身，谋自在之禅，则相对要来得快一些。
最后要说的是，禅不仅是生活的艺术，更是艺术的生活，前者是体，后者是用，体用合二为一，才是地地道道的禅。禅者不一定栖居在深山古刹，尘世中依然可以藏身。纵观古今中外，真正的艺术家，就其实质而言，都是禅匠，他们都有一颗赤子之心，他们追求单纯，并以单纯应对复杂多变的世界。在世俗人的眼中，他们好像活的不够显贵，但到最后，这些世俗之人却不得不承认他们活得充实快乐。被烦恼痛苦这条巨蟒所缠绕的人，欲得解脱，何妨去体验一下禅，禅中有净土，禅中有极乐。
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