天公微亮，月华渐衰，一夜风雨，几许惆怅。
人到中年，思虑困顿的东西有很多，到底我们想要的是什么？名利场也翻驰过，情爱里也追逐过，有些得到了，有些失去了，这时闭眼静静宁想，这些名利情爱，是这一生人在世真非要有不可么？
雨打芭蕉点点，叶落小径稀稀，这世间有什么是最重要的呢？功名利禄、爱恨情仇，在那眼眸一睁一闭之间，随着天边白云瞬息。人活着为什么不
幸福，因为我们都在不停的做加法，本以为拥有的越多，自己就越幸福，但是结果呢？拥有的越多，所付出的必然越多，所肩负的亦多。那么多的东西强压在两只孤零零的肩膀上，你又怎生得幸福呢？
人生在世，所要追寻的幸福，应该是为自己做减法，减去本不该让自身承受的一切，那些功名利禄，那些爱恨情仇，那些生不带来死亦带不去的东西，那些困惑内心的东西，那些阻止内明的东西。名望、权利、金钱、美女，都如梦如云，如那天边的一道弯虹，转瞬即逝了。这些水月镜花过后，你还是你自己，你的病痛、疾苦没有人能代替你，你的生老病死亦没有人能为你承受。道法自然、佛法万千，古老的哲学早已为我们指明了前路。
翻开《心经》第一句便告诉我们该如何获得内明，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”观世音菩萨告诫弟子舍利子说：“要想得到智慧，去到彼岸，最终涅槃，就必须将形象、情欲、意念、行为、心灵这五蕴都看成是空的，这样就能将一切苦厄置之度外。”那什么是空呢？观世音菩萨接着告诉舍利子说：“色不异空、空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”什么事色呢？世间的一切都称为色相，这些色相都是空，都是虚幻，都是烟云，情欲、意念、行为、心灵也都是一样的，这些都是空的啊!但是
卅把这些都看罢还不够，观音菩萨又说：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识。”到最后“无无明尽，无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。”到最后做的一切法都是空的，没有不能了解的尽头，没有老和死的尽头，没有痛苦和幻灭，不用智慧去强求，所以得到与否都不重要，最终便能远离颠倒的梦想，达到彼岸
世界。
再看《金刚经》，它更是把空的智慧说到了极致，佛对弟子须菩提说：“应如是生清净心，不应往色生心，不应往声香味触法生心，应无所往而生其心。”心要清净无为，不应为那些虚无缥缈的东西而动心，这样才能得到解脱。就像经文结尾所说那样：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
这就是佛法的智慧，它告诫世人，想要得到幸福，想要解脱苦厄，就是把一切看空看淡，摈弃那如风如云的东西，让心抛开尘世的纷扰，没有欲望的索求，就不会有求而不得之苦，更不会有为了得到而不择手段之祸，没有情欲的占有，就不会有生死分离之痛，更不会有吵斗爱恨之恶。这一切的一切，都不过如那滚滚奔流的潮水，只有置身其外，才能看清事相。
再如道家所说的上善若水，儒家的明明德，亲民，止于至善，都是让人淡泊明志，宁静致远的内明之道，这些道不是现代那些所谓成功学的心灵鸡汤，而是让人宁心静气，安然处世，内心升华，解脱苦厄的真谛学问。老子的《
道德经》开头便说：“道可道非常道，名可名非常名。”他说说出来了那就不是道了，道它是非常变之道。然后在下文又接着说道：“持而盈之，不如其已，揣而脱之，不可长保。金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎。”他告诫我们要适可而止，要含藏收敛，不然锐势必定不会久长，这是符合自然规律的道理。
然而最让人痛苦的是你有开门的钥匙，却不舍离红尘繁芜，去打开那解脱众生的大道之门。因为我们是混沌世人，是愚昧众生，对于那些上古儒释道圣人们的苦口婆心，我们却听而任之。可能我们经历的不够，阅历的太少，所以还会有所割舍不去的烟云雾雨，还是我们不够彻悟，未能寻得解脱。其实，心淡了、神静了就好了，正如《
大学》所说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”能得什么？能得一个淡泊安然的心态，一个万法皆空的心境，一个道法自然的心灵，这样便可以如上文接下来所说的“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”
这些上古圣贤们苦口婆心的说教就是要告诉我们，人生想得到幸福就要做减法，你得到的越多，失去的就越多，得到了名利，失去了自由，得到了金钱，失去了健康，得到了权望，失去了自我。正如佛祖所说，人生最大的苦难就是总在不断的索求，不断的膨胀欲望，得不到的暗自伤神，得到了的却又不是多添负担么？倒不如减去那些可有可无的东西，来换取内心的安宁，明心见性，花开成佛。其实
生活就是这样，简单平淡就是幸福。
来夜夜未眠，起身前往山间小谢，俯身对月弹琴，夜色浓泼，月华映江中，树影婆娑风流动，暗香浮袖性空空。指尖一曲《云水禅心》，笑问世人苍生：
“桂花飘落月影栖，云水苍茫海潮袭。清风伴移，禅茶香涤，六合涛声动地摇，观心静似菩提。
往事若梦似水依，了断红尘常空寂。江山粉黛，金戈铁马，多少碧血化丹心，只在门楼题记。”
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